Es por ello que deseamos compartir con Uds. un artículo que nos pareció muy interesante, y que ilustra claramente la diferencia entre  ambos conceptos.

“La jerarquía es estar primero, irse último y mantenerse firme hasta el final. Tener jerarquía no sólo es saber más técnicas o formas que los demás, sino esforzarse al máximo por saberlas bien y por practicarlas con todo el esfuerzo.

Entre más jerarquía se tiene, más se debe estar dispuesto a las preguntas de los demás, porque mayor es la responsabilidad que se adquiere, no sólo  de hacer bien las técnicas o esforzarse en el entrenamiento, sino de ser parte activa de la escuela y de entregarse a los demás compañeros.

A medida que se va ganando jerarquía, mayor debe ser la preocupación por perfeccionarse, no sólo en el entrenamiento o las técnicas, sino durante todo el día, durante toda la vida.

Jerarquía no es lo mismo que liderazgo, ya que alguien podría tener condiciones de líder, pero no estar posicionado en un lugar de jerarquía. Tener mayor rango no sólo significa mandar a los de menor rango, sino que fundamentalmente se trata de estar dispuesto ayudarlos en todo momento con sus dudas o preguntas, prestando atención a las necesidades de los demás, sin dejar pasar ninguna oportunidad de serles útil y servirlos.

Todo esto se debe hacer entregando lo mejor de cada uno, es decir, haciendo las cosas lo mejor posible con lo que se tiene. Si alguien cree que no es lo suficiéntemente bueno para hacer algo y por esa razón no lo hace, esa persona no tiene ningún valor. En cambio si se realizan las cosas haciendo el mejor de los esfuerzos, aunque lo hecho sea poco, tiene mucho valor, poque se hace sincéramente y con dedicación.

Las tareas pequeñas a menudo muestran un gran corazón, como por ejémplo comenzar la clase cuando el maestro o el instructor mayor no está o está ocupado, ofreciendo agua al que no tiene durante los descansos, servir la comida a los demás en alguna reunión con los compañeros o amigos, etc.

Tener jerarquía es ser fieles a sus creencias, terminar las tareas, mantener las promesas, y honrar los compromisos tanto dentro como fuera de la clase. Tener jerarquía es ser humildes, mantener un bajo perfil, es decir no autopromoverse, ni llamar la atención de los demás tratando de impresionarlos”.

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Ser un artista marcial de jerarquía no es ser una celebridad. Implica pensar más en los otros que en uno mismo.

¡¡¡ La Jerarquía no se recibe, se gana !!!

Fuente: Revista Camino Marcial Nº 6

“Quienes se aferran a la vida mueren, quienes desafían a la muerte sobreviven”

Bushido – Uyesugi Kenshin (Siglo XVI)

Esta afirmación parece a priori una contradicción, sin embargo, como veremos es la única actitud posible no sólo en combate sino en cada uno de nuestros actos.

La posición mental es una de las artes más desarrolladas y trabajadas por los maestros de combate, pero es también lo mas difícil de captar, enseñar o transmitir, ya que la postura anímica no es observable empíricamente como la postura física, y necesita de la expresión verbal de los sentimientos del discípulo para ser corregida.

En principio debemos entender qué actitud buscaban los maestros del combate, aunque ni ellos mismos pueden expresarlo con total claridad.

En la antigua cultura japonesa, un maestro podía trabajar para un shogún entrenando a sus hombres, pero también enfrentaba con bastante frecuencia múltiples desafíos de ronins errantes (samurai sin señor) que deseaban fama, fortuna  y honor.

La derrota era fatal, ya que aunque conservara la vida, perdía el prestigio junto con los honores y elevados pagos que recibía por sus servicios, por lo tanto los maestros no buscaban peleas, aunque éstas les brotaban por todos lados, pero puesto ya en combate, el maestro no esquiva la muerte, sino que va a buscarla.

No hablamos de buscar la muerte sino de ir a buscarla, que es algo muy diferente.

Psicológicamente utilizaban la misma técnica que en el arte de la espada. Esa actitud y modo de combate es lo que rescató el maestro Ueshiba cuando creó el Aikido; se entra en el golpe del rival desarmando su construcción.

Normalmente se esquivaría un golpe de espada ya que éste se ha montado y desarrollado, en cambio aquí se entra en el armado del golpe para desarticular su montaje.

Mentalmente el maestro hace lo mismo, sorprende a la muerte yendo a buscarla, y si muere lo hace junto a su oponente.

Es la misma actitud del cazador que en lugar de esperar al león va a buscarlo a su guarida.

Para entender esta actitud psicológica, examinemos una cuestión técnica del duelo de sables largos, el arma más significativa de las artes marciales japonesas.

Inmediatamente tendemos a pensar occidentalmente, en poner distancia de la espada enemiga, al modo de las múltiples películas de espadachines, en cambio en oriente se trata justamente de hacer lo opuesto. Sigamos las enseñanzas del maestro Miyamoto Musashi en el libro de “Los Cinco Anillos”.

“La postura del mono de brazos cortos significa no alcanzar con las manos. La idea consiste en que cuando uno está cerca de un adversario se pueda alcanzarlo rápidamente, antes de que este ataque, sin avanzar en absoluto las manos. Cuando intentamos avanzar las manos, nuestro cuerpo se queda invariablemente atrás. Así pues la idea consiste en mover todo el cuerpo rápidamente para entrar en la defensa del adversario”.

El guerrero va a buscar a la muerte en el combate, pero la busca para que ella no lo encuentre a él. No le escapa, la ataca, no le teme, la desarma. No es presa de la muerte sino que se convierte en su cazador.

¿Donde está la muerte?

Obviamente en el sable del adversario, no mira el sable aunque lo tiene en cuenta, se pega al oponente, siente sus latidos, sus miedos, le pega fuertemente con el cuerpo, hace que el adversario retroceda y entonces ataca y mata.

El miedo hace poner distancia, y aunque ahora la vida no está en juego, las emociones a la hora del combate son las mismas.

El deportista tiene miedo al combate en el que participa, escapa de sus peligros, pero presionado por el triunfalismo occidental, busca la victoria escapando de la derrota.

En cambio, el guerrero oriental sólo piensa en morir dignamente, psicológicamente está mucho mas adelantado ya que no tiene miedo a perder la vida.

El “bushi” no piensa en términos de éxito o fracaso, sino de dignidad o indignidad en combate, luchando contra sus miedos busca superarse espiritualmente y aumenta así su eficacia.

El artista marcial va a buscar a la derrota, del mismo modo que el samurai iba a buscar a la muerte, desarmándola antes de que se arme, atacándola antes de que ataque, sin que esto se convierta en una actitud temeraria o falta de precauciones.

Veamos un ejemplo, el cine ha rescatado la psicología de policías o guerreros que buscan la muerte por sentirse culpables de un pasado oscuro, y simultáneamente tienen el deseo de vivir. A esta conjunción de deseos opuestos se la llama ambivalencia. Devienen entonces en tremendos guerreros capaces de realizar maniobras de riesgo que una persona normal no podría hacer.

En la película “El Ultimo Samurai” el militar americano, atormentado por su pasado busaca su destrucción en el alcohol. Su conciencia le dice que merece la pena capital, enfrenta entonces la batalla con el mejor heroísmo de la tradición nipona, aunque ese heroísmo está muy lejos de la actitud mental del samurai.

Mas adelante en la misma película el Capitán Algren descubre la esencia del “bushi” (guerrero japonés) y deviene en un terrible combatiente nutrido del coraje que sólo conocen aquellos que han superado la angustia. Al final él mismo se convertirá en el último samurai.

Es así que la actitud de buscar a la muerte que tenían los antiguos guerreros no debe ser entendida como un desprecio a la vida, sino todo lo contrario. La única forma de conservar la vida era confrontar con la muerte.

Del mismo modo, nuestra actitud en combate debe ajustarse a estos preceptos. Si no enfrentamos nuestros temores seremos presa de ellos y seremos derrotados.

Es por ello que en cuarto principio del Taekwon-Do , el autocontrol se establece que debemos aprender a dominar primero a nosotros mismos, ya que quien no es capaz de vencerse a sí mismo difícilmente pueda vencer a otro.

Resulta evidente que este principio no sólo se aplica al combate, sino que es un principio de vida. Si no enfrentamos nuestros temores no progresaremos en la vida y nuestro espíritu perecerá a manos de nuestros demonios.

¡Crece por favor !

Hay algo muy curioso que sucede con el bambú japonés y que lo transforma en no apto para impacientes: Siembras la semilla, la abonas, y te ocupas de regarla constantemente.

Durante los primeros meses no sucede nada apreciable. En realidad, no pasa nada con la semilla durante los primeros siete años, a tal punto que, un cultivador inexperto estaría convencido de haber comprado semillas infértiles.

Sin embargo, durante el séptimo año, en un periodo de sólo seis semanas, la planta de bambú crece ¡más de 30 metros!

¿Tardó sólo seis semanas en crecer?. No, la verdad es que se tomó siete años y seis semanas en desarrollarse.

Durante los primeros siete años de aparente inactividad, este bambú estaba generando un complejo sistema de raíces que le permitirían sostener el crecimiento que iba a tener después de siete años.

Sin embargo, en la vida cotidiana, muchas veces queremos encontrar soluciones rápidas y triunfos apresurados, sin entender que el éxito es simplemente resultado del crecimiento interno, y que éste requiere tiempo.

De igual manera es necesario entender que en muchas ocasiones estaremos frente a situaciones en las que creemos que nada está sucediendo.

Y esto puede ser extremadamente frustrante.

En estos momentos (que todos tenemos) debemos recordar el ciclo de maduración del bambú japonés, y aceptar que, en tanto no bajemos los brazos ni abandonemos por no “ver” el resultado que esperamos, sí está sucediendo algo…, dentro nuestro: estamos creciendo, madurando.

Quienes no se dan por vencidos, van gradual e imperceptiblemente creando los hábitos y el temple que les permitirá sostener el éxito cuando este al fin se materialice.

Si no consigues lo que anhelas, no desesperes…
Quizás sólo estés echando raíces…

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Fuente:
Editorial de la Revista Camino Marcial Nº 6

Sensei Giménez

Realmente nos sorprendió a todos con sus pensamientos, a pesar de sus 11 añitos.

Si lo bajan lo van a disfrutar con animaciones y audio. Esperamos que les guste.

Si desean pueden abrir o descargar la Presentación y disfrutarla con el audio original cliqueando sobre el enlace de abajo.

Hoy suele ser corriente que vivamos ocupados y pre-ocupados por “cosas” que nos parecen importantes y corremos el riesgo de descuidar lo esencial.

Les dejamos una bella historia para reflexionar …

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